ジョージ・バークレー主教は、近代哲学において最も影響力のある人物の一人である。彼は主に『時間の効果』や『ヒュラスとフィロヌスの三つの対話』で知られているが、彼の最も有名な概念であり、何世紀にもわたって哲学者たちを悩ませてきたのが『知覚の理論』である。バークレーは、物理的な物体は知覚される限りにおいてのみ存在し、心の中に「実在する」物体の心的表現を作り出すためにのみ存在すると主張している。本質的に彼は、ある種の物理主義は無効であり、心の中にあるものだけが意味のある存在であると主張しているのである。本稿では、バークレーの知覚論を解き明かし、形而上学への示唆を検討することを試みる。
バークレーの知覚論は、形而上学にとって興味深い難問を提示している。物理的対象は、それを知覚する意識とは別に存在すると言えるのだろうか。バークレーの理論は、その核心において、観念論と現実論の対立を提示している。バークレーは、一般に「非物質主義」と呼ばれる、心の外には何も存在しないとする考え方を信奉している。そこから、バークレーの知覚論が生まれる。バークレーは、物理的対象は知覚される限りにおいてのみ存在し、心の中に「実在する」対象という心的表現を作り出すためにのみ存在すると主張している。このことから、バークレーは観念論と実在論の調和を図ろうとしていることがわかる。
バークレーの知覚論は、物理的対象は知覚される限りにおいてのみ存在しうるという主張と密接に結びついている。この主張は興味深いパラドックスを生み出す。もし彼の主張を受け入れるなら、物理的対象が心の中にのみ存在するという観念論の正当性を認めなければならない。しかし、現実主義を受け入れると、物理的対象は知覚する心とは無関係に存在することになり、観念論が否定される。ここに、バークレーの知覚論とそれが形而上学に与える影響をめぐる大論争がある。
バークレーの知覚論で問題となるのは、知覚の真偽の概念である。もし知覚が私たちに開かれたものであるならば、私たちの物理的対象に対する知覚が正確であるとどうして確信できるのだろうか。私たちが経験するものが本物であり、存在しないものを単に精神的に表現したものでないと、どうしてわかるのでしょうか。バークレーは、検証可能な証拠がないにもかかわらず、知覚は信頼できると主張している。彼は、物理的な物体に対する私たちの知覚は、時間経過や異なる人々の間で一貫性があるため、検証可能であると信じているのです。しかし、バークレーの議論に批判がないわけではない。ある者は、物理的対象に対する我々の知覚は信頼できない、我々の知覚の正確さを確信することはできない、と指摘する。
本稿では、バークレーの知覚論を解き明かし、その形而上学への示唆を検討することを試みてきた。バークレーの理論は、観念論と実在論の対立を生み出すという点で、哲学にとって興味深い難問を提起している。バークレーは、物理的対象は知覚される限りにおいてのみ存在し、心の中に「実在する」対象の心的表象を作り出すためにのみ存在する、と主張する。しかし、この主張は、知覚の信頼性の低さ、検証可能な証拠の欠如を指摘する多くの人々によって疑問視されている。にもかかわらず、バークレーの知覚論は依然として不朽の議論の対象であり、哲学者たちに挑戦し、有意義な言説を喚起し続けている。
